Cuando una persona extranjera llega a un nuevo territorio con diversos grupos sociales en el, dependiendo del origen, cultura, fenotipo, religión, género, preferencias sexuales, entre otras, así como el elemento de motivación de desplazamiento fuera de su territorio original, suele generar discriminación por parte de (normalmente) varios de los grupos sociales que se encuentran ya formados en el nuevo territorio.

Desde el punto de vista de la teoría del conflicto, el interaccionismo simbólico y el funcionalismo, la discriminación social es obviamente un problema de cohesión social.

La relación individuo-comunidad y la interpretación como factor fundamental en la comunicación, donde los signos en la semiótica, la antropología, sociología, etc. pueden generar discriminación.

Herbert Blumer, quien acuñó el termino “interaccionismo simbólico”, apuntó que los individuos actuamos e interactuamos con nuestro mundo (personas y objetos) a partir de los significados que estos tienen para nosotros. Ya que social y culturalmente se les han asignado definiciones que les permiten trascender al nivel de estímulo sensorial, lo cual nos permite mantener definida la percepción de nuestro entorno, facilita e incrementa la capacidad de resolución de problemas, incluso se involucra en las fantasías y la imaginación del individuo.

Los significados con que culturalmente hemos dotado a los símbolos, son un resultado de nuestra interacción social, de la comunicación, que llega por lo mismo a convertirse en esencial, no solo para el individuo, si no también para la interacción del grupo.

De ahí que la creación de códigos sociales como signos, tiene una importancia fundamental, ya que son estos, los que nos dan “significados”, y estos significados son los indicadores que intervienen en la construcción social (cultural) de la conducta del individuo. Así entonces seleccionamos y organizamos para transformar dichos significados en interpretaciones conductuales, en función a las necesidades y expectativas puntuales dentro de cada grupo social.

De este modo también, al contar con un sistema de códigos, signos y significados dentro de cada grupo, se evidencian claramente las diferencias entre lo que reconocemos como pertenencia, en este caso “conducta”, tanto de lo interno como lo externo al grupo, y aún más allá, ya que logramos conceptualizar y comprender las diferencias de la conducta interna y externa de cada individuo. Lo cual, en un contexto de interacción social y la consolidación del “yo social autoconsciente”, nos brinda el entendimiento de un concepto de la no existencia del “yo sin el otro, ni el otro sin el yo”. Ya que los grupos sociales se basan en estas interacciones simbólicas de sus miembros.

Según Mead, como individuos, no nacemos siendo personas, si no que “la persona” es una construcción social lograda cuando nos entendemos a nosotros mismos como un objeto, al momento de construir un concepto reflexivo de uno mismo. En este sentido, la comunicación es una herramienta que nos permite obtener puntos de objetividad, o de visiones externas al individuo, salir de nosotros mismos y mirarnos desde fuera. Ya que logramos en diversos niveles asumir la postura de otro y desde él, mirarnos a nosotros mismos. Convertimos en espejo al interlocutor y logramos observarnos desde fuera.

Es a partir del entendimiento del “yo social autoconsciente” que plantea Mead, que se desarrolla el “self especular”, donde el individuo es capaz de interactuar consigo mismo, construyendo de esta forma con mayor claridad una auto imagen que conlleva cierta “coherencia” con el entorno donde se concibe. Aqui es donde el individuo constantemente forja sus ideas, expectativas, intereses, donde estructura y conforma sus sentimientos y sensaciones, y a su vez, al otorgarles forma y consciencia para sí mismo, las dispone hacia los demás.